我为什么要活着？
我们对待这个世界既熟悉又陌生，我们熟悉存在的这些事物，可是却不能理解有的事物为什么会存在。这就是世界的奥妙之处。人是这个地球人自知的最高级的生物，之所以高级是因为人类有思想行为。人会有自己的想法，可是依旧会有人问：人为什么要活着？活着的意义是什么？这是我听过最好的答案！活着不仅是活着，更重要的是生活生而为人，活着肯定有理由。我们来到这个世界上不能是因为活着而活着。既然我们活着，我们就应该学会生活。活着的意义一大部分就在于生活。我们要努力去过好属于自己的每一天，去感受生活带给我们的酸甜苦辣，这就是活着的意义。可以说活着是为了更好地感受，感受自己的喜怒哀乐，感受春夏秋冬，感受这个丰富多彩的世界。如果我们不能活着，
我为什么要活着？
人为什么要活着？这根本就不是一个问题，是人们错用了理性认识功能才会如此发问。理性（思维）只能寻找到确认自己活着的根据，确认自己是'活着'的这么一个存在状态，但'活着'本身并不是一个因果事件。'为什么'，包含了'因为、所以'的因果关系，而存在（活着），属于存在律，这是典型的把因果律与存在律混淆在一起，你哪怕是追问到死，你也无法回答'人为什么要活着'这个问题，因为存在律与因果律是两个不同的范畴，存在本身，是没有原因的，你只是通过思考，确认了自己存在，我思故我在。理性根本没有能力、也没有资格否认纯粹的生命存在理念，它只有思考如何活着的资格，'活着'与'如何活着'是两个范畴，前者属于存在律，后者属于因果律。就好比有人说，活着太累，所以死了算了。这句话，根本就不合逻辑，它应该这么说：活着的方式太累，我应该选择哪一种轻松的活着的方式？因为活着本身无所谓累与不累，让自己累的是自己选择的活着的方式。担一百斤的担子赶路，身体自然劳累，但跟你活着本身有什么因果关系呢？把原因归结于'活着'，然后理直气壮选择结束自己的生命，不过是无明的业火在作祟而已。也就是说，人类的思维能力，根本无法否定'活着'本身，人类，没有选择自杀的权利，只有选择如何活着的的权利，而且人类在具备质问'人为什么要活着'的这个能力的时候，人已经是活着的，人类的理性觉醒是建立在'活着'的基础之上的，人类没有选择出生的权利，同样也没有选择死亡的权利，过河拆桥，那是不讲道理。有些人自杀了，看似是自己主宰了自己的生命存在理念，其实不是这样的，死亡只是他选择如何活着的方式所导致的一个结果，他只是以死，这种方式而存在，也就是说，消亡的只是意识，而不是存在本身，存在本身是永恒的，是人类永远无法否定的。自我意识（我），不过是存在本身在众缘和合的因果变化中的某一个形式，而不是本质。执我为实有，这是全人类最大的悲哀。至于选择何种方式度过自己的人生，这才属于理性的能力范围之内。太阳为什么存在？宇宙为什么存在？这都是没有答案的，人类只是通过自身的认识能力，确认了宇宙的存在，确认了太阳的存在，而宇宙、太阳的存在本身，与人类的认识能力没有任何因果关系，你确认不确认，它依然存在。据上，所以，你的第一个问题根本不是问题。至于第二问题，你就直接问自己：我应该选择何种方式活着？我想你自己自会有答案。哲学家叔本华有一段关于对自杀的描述，相对来说，还是看的比较深刻的，摘抄如下：“自杀与意志的否定相去甚远，它实际上是对意志的极度肯定。因为，否定意志，并非就是对痛苦深恶痛绝，而是对生活中的享乐深恶痛绝。自杀者是想生活的，只是他不满于他所处的生活条件，因此，他并没有抛弃求生的意志。他放弃生命，只是对个别现象的消灭。他想活下去，想痛痛快快地生存下去，他实质上肯定着肉体。但是，复杂的外在环境使他受挫，这就使他陷入极度痛苦之中。自杀对意志的否定，就像个别事物同理念的关系一样：自杀者只否定了个体存在，而没有否定整个族类的存在。自杀作为个别现象的自甘毁灭，并不影响自在之物本身；因此，自杀是徒劳的、愚蠢的行为。自我克制的最深刻意义在于：我们之所以不逃避痛苦，是因为我们可以借助痛苦来取消求生的意志。求生的意志所造成的悲惨现象，使人们可以由此方面产生的痛苦去获取对世界之本性的认知。简而言之，人们将把这种认知作为意志的最终镇静剂，以便达到永久的解脱。我们可以坦率地承认，对那些充满意志的人来说，当把意志彻底取消后，剩下来的当然是一片虚无了；不过，对那些回心转意、否定意志的人来说，我们这个包容所有星际的非常真实的世界，也是一片虚无。”可悲的是，叔本华并没有明确的指出——无我，即是他说的意志的最终否定，也是他所说的那一片虚无。无智亦无得。
