依据佛法，大至一世界，小至一微粒，世间万物皆有灵性，皆可成佛世间万物皆有道心，亦可得道。的确，我们的世界是一个“万物皆有情”的世界：花草会说话，鱼虫会恋爱，花鸟鱼虫会交流……有情万物与人类人生，本性无二，平等一味，并无分别。
从最不起眼的昆虫，到最有权力的世界领袖，所有众生都希望得到快乐和幸福，避免烦恼和痛苦，这几乎是所有意志和行动的内在驱动力。无论这些行为在很多人看来是多么不可思议，不可理喻。但我们在日常生活中与他人交往时，可能经常不会考虑这个问题，并常常忽略这个问题。而在佛法看来，这却是产生“悲心”的重要基础。
依据佛法，悲心是一种特殊的觉性。如果人们发展这种觉性，则会自然而言地尊敬所有的众生，而不只是尊重人类自身。例如，一个蚊子在叮咬一个人。在这个事件中，蚊子的想法是：“这是一个多么好吃的食物啊！”叮咬这个人，对于蚊子而言，只是它追求快乐的努力，和人觅食的想法完全相同，它们只是希望能够吃到足够的食物而已。因此，佛法认为，在人们能够觉知，这些我们以前忽略的无尽众生其实与我们具有完全一样的动机时，就能生发亲近的感觉。这种觉性就能使人们了解到它们的问题，并对它们活下去的奋斗产生敬意，从事产生佛学所称的“悲心”。正因为如此，没有产生悲心的人，常常会立刻拍死蚊子而有悲心的人，通常只会挥手哄走蚊子，给其留下活路。
人类，独立于百兽之先，排名在万物之长。本应最先悟道，最先成佛，但常为五尘六欲所迷，导致道心佛性被遮盖。
我想，佛学的慈悲心在没有分别方面，对世人应该是颇有启示的。通常而言，当我们认为其他人比我们不幸时，我们替它们难过，才会生发慈悲心但是要体验纯净的悲心，就必须保持平等心，没有阶级、阶层、贫富之类的分别。如果我们企图从高低阶级或阶层的心态上来行为的话，那么将永远无法体验真正的悲心，相反，只能不断地增长“自我”，并执著于自我。这也就是为何大乘佛学经典不断地强调修行平等心的缘故：因为理论上，我们虽然能够了解一切众生都平等，但在情绪上和实际行为上却经常不能接受这样的事实。
实际确实如此。我们经常忽略其他众生。别人对我们似乎并不是真实地存在着，除非刚好他们在我们的生命中扮演者非常重要和必要的角色，否则他们通常都似乎跟我们不太相同，他们的幸福比不上我们幸福，他们的痛苦没有我们的痛苦大，他们的感觉没有我们的感觉敏锐等等。从而导致这样的结果：通常我们“一点也不在乎”、“这没有什么大不了的”等心态，完全是针对别人的需要和希望而言的。
